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六祖坛经原文及翻译如下：
【六祖坛经原文】
惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。
祖问曰：汝何方人，欲求何物？
惠能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。
祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？
惠能曰：人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。
惠能曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？
祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。
惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
经八月余，祖一日忽见惠能，曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？
惠能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。
【译文】
惠能安置好老母亲后，便辞别老母北上奔赴黄梅。不到三十天的时间，便抵达了黄梅，见到了五祖弘忍大师并向他致礼参拜。
五祖问道：“你是哪里人，到我这里想求得什么？”
惠能答对道：“弟子我是岭南新州的一名普通老百姓，远道而来，礼拜师父，只想觉悟成佛，别无他求。”
五祖大师说：“你是岭南人，又是未开化的獠蛮，怎么能成佛呢？”
惠能说：“虽然人有南方和北方的地区差别，但人的佛性却没有南方和北方的不同。我这个獦獠之身虽然和大师不一样，但我们本自具有的佛性却有什么不同呢？”五祖还想和惠能继续交谈下去，因为看到众多弟子围在左右，便让惠能和大家一起先去干活。
惠能说：“惠能禀告大师，弟子内心常生出智慧之念，认为不离自我本性便是成就福田，不知道大师还要让我干什么？”
五祖说：“想不到你这獦獠根基很不错，禀赋很高!你不必多说了，先到后院马棚里干活去吧。”
惠能退下来到后院，有一个行者，分派惠能干劈柴舂米的活。
如此，惠能一连干了八个多月，一天，五祖突然看到惠能，便说：“我考虑到你的见解是很可用的，恐怕有坏人嫉妒而要加害于你，所以那天没有与你深谈，你明白我的用意吗？”
惠能说：“弟子也知道师父的用心，所以从来不敢到前堂大殿上去，以免被别人察觉，”
《坛经》中最主要的思想体现在佛性说、顿悟成佛说和“凡夫即佛”的宗教归宿中。惠能禅宗思想的核心是他的佛性说。佛性在佛教哲学中指的是宇宙的本体，也可称作“如来性”、“觉性”、“真如”等。“佛性”还具有成佛的原因、种子的意思。在本体论上，惠能认为“心”就是“本体”，心外别无“本体”，现实世界的一切都依存于“心”。他认为“凡所有相，皆是虚妄”，只有佛性才是真实的永恒的，并进一步指出佛性是人人本来所具有的，而且是“性常清静”，犹如“日月高明”，“只为云覆盖”才造成“上明下暗”的局面，因而他认为只有除却妄念，拨去云雾，自识本心，直见本性，即可见性成佛。因而他要求人们发挥自我能动性，向自身心中求佛。顿悟还是渐悟，是以惠能为代表的南宗与以神秀为代表的北宗的根本分歧点，二者的争论，集中反映在神秀和惠能所作的二偈（佛家所唱诗句）中。神秀所作的偈为：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使染尘埃。”即渐悟才能成佛。惠能所作的偈为：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
他认为“一切万法不离自性”，世界上万事万物都在人的本性中，人心就是万有的本体，人性本来就是佛性。只要人能领悟这一点，就根本不会受世俗杂念的影响，也用不着念经修行，就能“顿悟”成佛。惠能反对坐禅的方法，他认为禅定的目的，是通过“静其思虑”、“静中思虑”的办法，把外物化为心灵的幻想。表面上看废除了禅定的修行方法，而实质上却扩大了禅定的修行范围。但惠能也并不完全否定渐修。他认为佛法无顿渐之分，只有顿悟一路才能成佛，但人有利钝、有迷悟之分，“迷则渐劝，悟则顿修”，即对于愚迷之人还是要先藉渐劝，才能最后达到顿悟。惠能的禅宗在理论和方法上论证：“佛”不在遥远的彼岸，就在你“心”中。只消在认识上来个突变，你就“顿悟”成佛。“成佛”以后，一切还是老样子，“人境均不夺”，但你却变成了“解脱”了的“自由人”了。这样一来，佛和众生的区别，只是“一念之差”；现实苦难世界和彼岸安乐佛土的距离，只有一纸之隔。对于压迫者来说，“放下屠刀，立地成佛”，而且“不放屠刀，也可成佛”。因为成佛以后“不异旧时人”，只要不被诸境迷惑，照样能为所欲为。对于被压迫者来说，丝毫不必“借相外求”，以求改变现状，只消一转念，烦恼变成了菩提（觉悟后的境界），苦难世界就会变成了“清净佛土”，就在“披枷带锁'中成了“自由人”了。
1、心平何劳持戒，行直何用修禅
学佛不要太***板，不要太执着，磨砖和坐禅只是修行的一种形式，并不是成佛的真义，如果坐禅不去参悟佛理，最多只能算是坐在那里休息而已，成佛不是坐出来的，而是悟出来的和修出来的。学佛是为了修我们自己的一颗心，持戒、打坐，都是为了修心，如果学佛过于执着表面的形式，就会舍本逐末，难以真正从佛法中受益。
2、恩则孝养父母，义则上下相怜
学佛修行，其实就是在学习如何做人和做事，一位禅宗大师说过：人成即佛成，只有先做好人，才能去做佛。很多人学佛，都执着了如何成佛，却忽略了如何做人。
学佛不是要你每天打坐念佛，而是要你学会做一个慈悲、正直的人，学佛不是要你执着在念佛、吃素、诵经这些事情上，而是要你去孝顺父母、侍奉师长、修十善业。当你做到父慈子孝，当你把人做好时，再去念佛、打坐，才能锦上添花。
3、若真修道人，不见世间过
修行是自己的事，真正的修行人，只会常思己过，从来不去论人是非。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”真正的修行人，如果经常见到世间种种过失，那是因为自己的妄心没有消除，是自己的修行不够。
修行就是在修一颗平等心，如果你经常看到他人的过失，那其实是你自己的过失，这时一定要去反省自己，当你见到一切众生，皆是菩萨时，你自己也就修行了菩萨。
《坛经》为六祖慧能讲法，法海辑录成书，慧能(公元六三八年～七一三年)，俗姓卢，生于岭南新州(今广东新兴县)，长于南海新兴(旧址在今广东新兴境内)。父亲宦途失意，忧愤而疾至***，由母亲抚养成人。由于家境贫困，长大后以卖柴为生，赡养老母。一天，慧能在集市上卖柴，忽听见有人诵读《金刚经》，便下定决心，千里迢迢赶往蕲州黄梅(今湖北黄梅县)，向弘忍禅师学习佛法。弘忍禅师很欣赏慧能，为使慧能免遭佛教内部其它派别人士的陷害，暗中传法给慧能，并命他连夜赶回岭南。后来慧能到曹溪“开山”传教，变“戒坛”为“法坛”，慧能的弟子们视慧能为佛，慧能法语，犹如佛经，于是把慧能在法坛上所说的“法语”记录下来，由法海加以整理，称《坛经》。
近代慧能的《六祖坛经》原文及译文如下：
《坛经·机缘品》其三原文：
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千馀遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。”
“听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。”通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身，即此有智，还成无智。”
复说偈曰：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
通顿悟性智，遂呈偈曰：“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。”
译文：
僧人智通，寿州安丰人。他开始看的是《楞伽经》，大约读了一千多遍，却没有理解“三身”和“四智”，因此拜见惠能大师，请求讲解经文妙谛。
大师说：“所谓‘三身’，第一是清净的法身，是你的本性；第二是圆满的报身，是你的智慧；第三是千百亿化身，是你的行为。如果离开你的本性而来谈‘三身’，就叫有身无智；如果领悟‘三身’并没有它自己的本性，就叫四智菩提。”
“听我念一首偈语：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。”智通又问道：“‘四智’的妙义，我可以听听吗？”
大师说：“既然已经领悟了‘三身’，自然就懂‘四智’了，还问什么呢？如果离开‘三身’，另外再谈‘四智’，这就叫有智无身，这种所谓有智，其实还是无智。”大师接着又念诵了一首偈语：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”智通立刻领悟了本性的智慧，也念了一首偈语呈献给大师：“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。”
《坛经·机缘品》作品赏析
在禅宗的“灯录”里，机缘有其独特的意义。“机”是指那些来参学的人各人的程度不一样，学问背境不一样，根性的利钝不一样。而教师则要根据各人不同的情况善于接引，两者一扣，就是“机”。两人想见投机不投机，大约就有这个意味。
投了机，合了缘，参学的人达到了目的，教师也完成了任务。这不是一件容易的事，用佛教的话来说就是“有缘”，所以叫“机缘”。机缘品特别重要，不弄懂这一品，以后你看《五灯会元》一类的书就没有办法。
你若懂了这一品，你再看祖师们的机锋转语，行棒行唱等种种作略，就不会茫然了。在这一品中，你看六祖用了哪些方便接引了哪些不同根器的人，同时我们也可以对照自己，看看自己是什么样的“机”，应该遇什么样的缘。更重要的是指出了应怎样用功。
这一品的内容较多，或许某一机缘的情形与你相近，你就可以看看他们是怎样开悟的，六祖大师又是怎样教授他们的。这里面涉及到禅宗真正修持的问题，涉及到禅宗内师徒之间授受关系和方法的问题。
以上内容参考：百度百科-坛经
